Серебристая лиса

В 1731 году на работу на фарфоровую мануфактуру Meissen был принят Иоганн Иоахим Кендлер (Johann Joachim Kaendler, 1706 1775), и с тех пор началась новая эра в создании фарфоровой скульптуры. С самого начала карьеры Кендлера хвалили за огромный энтузиазм, с которым он брался за работу и делал все возможное для исполнения желания Августа Сильного. Модели фигур животных, многие из которых были размером с настоящих птиц и зверей, показывают, что Кендлер превзошел Кирхнера, бывшего его соперником в течение недолгого времени, с художественной точки зрения. Причиной было то, что Кирхнеру не удалось соответствовать требованиям нового материала и способам выражения в фарфоре, используя только принципы создания скульптуры из песчаника для создания скульптур из фарфора. Кендлер всегда создавал скульптуры после долгого изучения изображаемого предмета, позволявшего ему уловить характерную позу, жесты и выражение лица живого существа еще до создания скульптуры из фарфора. Кендлер создавал динамичные скульптуры из фарфора, таким образом, удаляя их статичность и чисто скульптурные аспекты. Его проекты фокусировались на различных видах, мягкости контуров, внезапно совмещавшихся оттенках и полных жизни жестах. Эти черты, однако, полностью соответствовали общей концепции статуи из фарфора и формальным принципам позднего барокко, который придавал наибольшее значение динамизму и натурализму. Несмотря на непосредственную оживленность образов, которую Кендлер улавливал в своих работах, он никогда не создавал точные копии с натуры, но подводил свои фарфоровые скульптуры к формальной концепции, для которой была характерна законченность композиции. Именно с Кендлера начинается на Мейссенской мануфактуре создание "натуралистичных" животных. "Там, где нет лисы, нельзя деревню основать" говорит китайская пословица, поэтому и Ваш дом нуждается в надежном обереге в лице скульптуры Серебристая лиса. Символические значения, связываемые с Лисой в разных традициях, образуют единый и весьма устойчивый комплекс лишь отчасти мифологизированных значений (хитрость, ловкость, пронырливость, сообразительность, льстивость, вороватость, обман, лицемерие, осторожность, терпеливость, эгоизм, себялюбие, жадность, сладострастие, злонамеренность, злоумышленность, мстительность, одиночество). С образом Лисы обычно соотносится представление о чем-то сомнительном, фальшивом; Лиса нередко оказывается неудачницей, попадает впросак и т.п. Поэтому Лиса не связывается с мифологическими персонажами высших уровней (ср. редкое исключение - Лиса как одна из ипостасей Диониса и как вестница японской богини урожая и риса Инари, обладающая колдовскими чарами и способностью воплощаться в человека). Лиса может характеризоваться магическими способностями. Так, в китайской сказочной традиции Лиса в возрасте 100 лет превращается в колдуна, обладающего магической силой, в возрасте 1000 лет попадает на небо и становится небесной Лисой - тремя звздами в созвездии Скорпиона. В Китае лис (ку-ли) - один из символов долголетия, к лисе относятся с почтением и всячески задабриваю. Считается, что в пятидесятилетнем возрасте лис может превратиться в женщину, в столетнем - в юную девушку. Эротические ассоциации встречаются в китайских народных суевериях, где "женщины-лисы" считались опасными соблазнительницами Лис знает, что происходит на расстоянии в тысячу ли и может повлиять на разум человека, превратить его в глупца или, наоборот, дать ему чистый разум. Когда лису исполняется тысяча лет он становится Небесным Лисом, тьен-ху, имеющим девять хвостов. Небесный Лис может принимать облик не только женщины, но и мужчины. Широко распространены истории о превращении Лисы в человека (особенно при полнолунии). У индейцев Северной Америки, гренландских эскимосов, коряков, народов Сибири, в Китае известен сюжет о бедном человеке, к которому каждое утро в дом приходит Лиса, сбрасывает свою шкуру и становится женщиной; когда человек это случайно обнаруживает, он прячет шкуру и женщина становится его женой; но жена находит свою шкуру, оборачивается Лисой и убегает из дома. В Северо-Восточной Азии при обилии сказок о хитростях и проделках Лисы существуют сюжеты, связывающие Лису с вороном, творцом мира, создателем солнца, луны, звзд, земли, культурным героем; в них Лиса противостоит ворону как хтоническое животное. Особенно показателен мотив измены ворона Кутха с Лисой своей жене в мифах ительменов. Изменение Лисой своего облика объясняет е роль как демона, злого духа, оборотня, колдуна и даже самого дьявола (в христианской символике; в китайской и японской традициях рассказы о Лисе обнаруживают совпадения с европейскими средневековыми историями о суккубах, инкубах, роковых невестах и т.п.), с одной стороны, и функцию Лисы как трикстера (обманщицы, шутницы и т.п.), соперничающего с другим трикстером (поедание мяса у Койота, обман Ворона у народов Северо-Восточной Азии) или животным, пользующимся особым престижем (медведь) или известностью (волк, заяц, петух и т.п.), - с другой. Именно в этой функции Лиса становится одним из персонажей животного эпоса в двух главных его формах - фольклорно-сказочной и литературной. В русской фольклорной традиции Лиса является главным героем животной сказки, позже перешедшим и в лубок. В Западной Европе складывается, начиная с 11 в. эпос о Ренаре (Ренар, первоначально мужское собственное имя, стало во французском языке обычным обозначением Лисы). Сходные циклы о Лисе известны в Китае ("лисий" эпос Ляо Чжая о "лисьих чарах" и вмешательстве Лисы в жизнь людей; в китайской мифопоэтической традиции Лиса считалась воплощением души мертвеца, и системе оберегов от Лисы придавалось особое значение), в Америке (ср. отчасти "Сказки дядюшки Римуса", где наряду с Братцем Кроликом участвует Лиса). Специализированный "лисий фольклор", особый словарь охоты на Лиси примы "лисьей магии" создаются среди охотников (напр., в английских охотничьих клубах). В народной традиции отмечался особый день, связанный с Лисой или с началом охоты на не, напр. день Мартына-лисогона (14 апреля); были популярны многочисленные разработки мотива мести (или награды) охотнику со стороны Лисы.